卷首语
一个人有了自己的哲学，最大的好处就是，在做许多判断的时候不需要纠结于选择。比如现在我在拒绝大厂的邀约时候不需要任何思考；在面对用户提出的各种需求中也不会被牵着鼻子走；这些判断放在十年前，恐怕能让我整夜难眠。
任何人生哲学都由两个部分组成：
它们告诉我们生命中什么事情值得拥有，什么事情不值得
它们也告诉我们应该如何获得那些值得拥有的事物
趁着国庆的假期，重新翻看了几本对我影响蛮大的几本书：
《禅与摩托车维修的艺术》，这是我刚从上海到杭州工作时带的唯一一本书，一本探讨什么是「良质」的书，以及古典主义和浪漫主义之间的差别。
《像哲学家一样生活》，这是我在 18 年人生低谷的时候，帮我从深渊中脱出的重要力量之一，也让我重新审视了自己对待生活的态度。
《为什么佛学是真的》，这是在杭州定居之后经常游走在清晨的寺庙中会思考问题，这些静谧的寺庙和呢喃的佛经究竟在讲述什么？作为一个无神论者，一个参与过礼拜和禅修的人的好奇心，在这本书中找到了一些答案，也让内心更加的宁静
一个有自己哲学的产品，不一定走得远；但是走的远的产品背后一定有哲学的支撑。这些支撑无关技巧，而是一种对待世界的态度，比如你永远不想在和朋友聊天的时候，看到他脸上有一张广告。
我们在学习产品的时候往往是从技巧开始，这无可厚非，因为这是吃饭的基础技能。但随着年岁渐长，并不是所有人都能形成自己的产品设计哲学，究其原因，是没有形成自己做人的哲学 —— 一如开头的观点，在反复变化的潮流中，渐渐蹉跎了岁月，迷失了方向。
这一期内容有些许任性，因为无关具体的产品设计，而是那些对我影响比较大的哲学思想究竟有哪些，以及我在怎样的人生际遇中，结识它们，实践它们。
你没必要认同它们，遵从它们，甚至可以带着审慎的态度阅读下面的文字，而这个思辨的过程，就是你自己哲学大厦的奠基过程。
一些碎碎念：
给自己留一些白，留一些平静的、让那些创意的想法冒出来的空间。塞得太满，太用力，反而丧失掉了可能性。
一个人到了30岁，应该要对自己了如指掌，确切知道自己有哪些优缺点，晓得自己的极限在哪里，预见自己的衰颓——做他自己。 尤其是接受这些。我们会变得很积极。一切有待实践，一切也有待抛却。不再造作，但仍戴着面具。我已经见过够多的世面，几乎能够抛开一切。剩下的，是一种每天持续不断，不可思议的努力。能够守密的努力，不抱希望，亦无怨尤。再也不会去否认什么，因为一切都能够加以肯定。凌驾伤痕。（阿尔贝·加缪《加缪手记》）
梁文道说，为什么很多人年纪轻轻却总说自己已经老了。是因为自己没有达到自己心目中在这个年纪应该取得的成绩。老的不是年纪而是年纪与预期的之间的差距。老的实质是一种丧失，害怕死亡的人往往是因为没有好好活过。
一盒药，没有说明书是不敢吃的，不知道什么情况忌服，治疗范围在哪儿。但一条道理，不知道前提条件，不清楚适用范围，却敢于拿来指导人生。我觉得，好像后者引起的问题可能会更大吧。（via 即刻）
习武之人，忌讳无师父无对手，有师父知分寸，有对手知高低。（Via 一代宗师）
近期更新：
上期更新的关于战争的内容不少朋友喜欢，所以更新了 林军团长系列 内容，其中有原始的 PDF 电子书
将 @LULU C 的公众号「一粒百忧解」中关于互联网医疗的内容整理到 互联网医疗思考 ，如果你也是从业者应该很有价值。
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像哲学家一样生活
幸福，不是收获的多，而是抱怨的少。
或许幸福这个词我们提到的太多太频繁，以至于就不去思考到底这两个字意味着什么。而在 18 年的时候，我感觉自己非常不幸福，人到中年的危机加上一事无成的抱怨，让我对世界充满了敌意。因为抱怨环境比抱怨自己更让人心安理得。
和这本书的缘分也很特别。记得那天是在上海，和久未谋面的 Sofish 在一个咖啡厅聊了许久，关于产品，关于设计，关于人生的价值，关于人到中年的意义。往回走的路上，他提到了这本书。我知道那时候他经历过同样的折磨，只是他并未劝我良多，而是希望我在书中找到答案。
其实这本书也可以称作是「斯多葛学派在生活中的应用」。对于这个古怪的名字，如果你没有兴趣研究哲学史，那么只需要知道斯多葛的英文是 Stoic（廊柱），其中比较有名的哲学家是芝诺、爱比克泰德、马克·奥勒留、塞涅卡等。
我之所以接纳斯多葛学派的观点，是因为逐渐意识到自己是一个普通人，二十多岁时向往的英雄主义逐渐消退，在漫长的生活中很难不断地英勇的冲锋和就义，也很难不断地去获取到所有能得到的东西。斯多葛学派的核心是寻求内心的安宁同时，修炼自己的德行。但如若从另一个不客气的角度来看，也可以说是阿 Q 的「精神胜利法」。
斯多葛学派的思维工具主要有三个：消极想象、控制三分法、自我否定。
消极想象是一个很有趣的思维工具，大抵是让我们思考「能发生的最坏结果是什么」。听起来是一种自虐的思考方式，但是其背后的原理则是：我们所拥有的一切都会失去，因为死亡终将到来；而如果我们只是一味享受所拥有的一切，一旦失去的时候，我们就会感到莫大的痛苦。
从另一个角度来说，我们的不幸福，很大程度来自于我们的不知足；我们拼命工作，得到我们想要的东西，然后就会失去对所渴望事物的兴趣，周而复始，像奔跑在滚轮中的仓鼠。
消极想象就是这么一个工具，用来阻止我们对惯常的事物丧失欲望，学会如何想要我们已经拥有的事物，避免陷入老鼠陷阱。想想被扔在衣柜中只穿过一两次的衣服，落满了灰尘的手办等。有意识的进行消极思考，比如我们在乎的人离开了自己，重要的东西被破坏等等，这种思考，会让我们更珍惜现在拥有的关系和东西，这种重新获得的珍视，能让我们的喜悦死而复生。
但这并不是让我们变成悲观主义者，你不需要随时随地去思考。而是在一切和顺甚至春风得意的时候，抽出来一小段时间告诉自己，这一切都是你暂时借来的，命运可以随时不经过你允许就收回。这样会让自己狂喜的心境平复，也对这一切有更多的珍惜和敬畏。
消极想象其实是在教我们享受所拥有的东西，而又不依附于他们。因为许多时候，我们在做某事的时候，就是最后一次，命运从不给我们提前预告。
如果说消极想象是向内探索，让我们珍视已有，那么控制三分法则是让我们避免被外界不可控的因素所干扰。
控制三分法简单来说，就是将这世间所有事情分为：自己完全可控、自己完全不可控、自己只能控制一部分三类。而让我们心烦意乱的，往往是第三类只能控制一部分的事情。而斯多葛学派的建议用俗语来说，就是「尽人事，听天命」 —— 比如设计出来某个产品，不要寄希望于其他人的都去爱他喜欢他，而是问问自己是否尽力了，是否调研扎实设计合理，如果都问心无愧，剩下的就交给时间来裁决即可。
这样我们就改变了满足欲望的方式 —— 从改变周围的世界，到改变自己的欲望来获得满足。
不断地将不可控的目标内化为自己可控的目标，这样将控制权掌握在自己手里，便能仔细设定内在而非外在的目标，继而能避免大量的挫败与失望。
自我否定听起来是一个很消极的词语，但是在斯多葛学派的语境中，是让我们在舒适的生活中偶尔体会下不舒服，避免我们的阈值太高无法抵御突如其来的变故。我日常每周会有一两天中午不吃饭，最初是为了减肥，现在则是为了体验一种「饥饿」的感觉，而这种感觉能让我再吃饭的时候能更加的珍惜和有味道。偶尔我也会自己一个人去一些陌生的地方，在菜市场的角落里吃一碗拌川或者蒸饺，只是为了让自己不要忘记生活还有其他许多种滋味。
除了去体验一些不适之外，还应该主动放弃一些体验快乐的追求。如塞涅卡所说，追求快乐就像追逐野兽一样，当野兽被追上时，它就会转身过来扑向我们。这也是为什么连续打游戏/追剧之后会有强烈的空虚感，但这并不是让我们成为一个消极的人，而是为了培养「自控力」这个我们身上最宝贵的品质之一。如果没有自控力，我们便会被生活提供的各种快乐吸引，无法聚焦在我们本身想要实现的价值上。
自我否定是让我们避免成为多巴胺的奴隶，因为任何高级的快乐都是和痛苦相伴而来的。这让我想起宫崎骏老爷子在纪录片中说的一段话「世界上重要的事情，大多都很麻烦」，但也正是因为很麻烦，才越证明我们正在做着重要的事情。
除了知道上述的思维工具，还应该给自己留出一段「沉思」时间。用来定期的回顾自己对日常事件的反省，思考一些当时不甚明了的问题，以及用来评判在这条路上自己的精进如何。
书中还给出了斯多葛学派哲学家为寻求安宁的人提出的十条建议
我们应该变得具有自我意识，应该观察和反思自己，每天如何回应各种发生的事件
我们应该运用理性思考来克服消极情感和欲望，思考这些东西是否真的值得拥有
在我们没有追求财富但却富有时，应该享受富裕，但不应执着于财富，也要做好失去的打算
不要试图切断和其他人的联系，因为我们是社会性动物。但我们可以避免和消极的人做朋友
虽然和人交往不可避免的会出现摩擦，但是对于这些摩擦的不回应则能让我们消解掉
我们的不幸主要来自于贪得无厌和担心超出我们控制力事件的倾向
为了解决贪得无厌，我们需要进行消极想象，这样便能从不断追求新事物的渴望变成珍惜当下
为了抑制超出控制力的担心，采取控制三分法，不要为不能控制的部分劳神
当我们花时间来处理不能完全控制的事情时，应当注意目标的内化
对于外部世界，应该持有宿命论的态度：当下发生在我们身上的事是超越我们控制的，为此烦恼是愚蠢的
愿你找到安宁，我的朋友
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禅与摩托车维修的艺术
这是四年前从上海来杭州带的唯一一本书，当时刚经历了关闭公司，没有方向，对自己的前途感到迷茫。每天深夜和清晨都会在阳台的飘窗上翻几页，其实那会已经忘记是第几次看这本书，但只是那时候才算勉强读懂。因为我是学艺术出身，所以在做产品经理之前，更多的是被情感所驱动，是一个浪漫主义的人；而开始做产品之后，首先进入的环境又是一个被数字驱动的工程师文化很浓厚的地方，这导致了我开始极端排斥自己的浪漫主义思考方式。
时至今日，我并不试图告诉你这本书我真的就读懂了，而是想告诉你以此书为镜，我看到了从我个人身上反射出来的东西 —— 如何在浪漫主义和古典主义中找到平衡，如何找到在设计产品中的「良质」
古典的认知认为这个世界是由一些基本形式组成的。古典的风格往往直接了当而且完全不加修饰，不情绪化，简洁，有严谨的比例，目的不是激发别人的情绪，而是从混乱中找到秩序，把未知变成已知。浪漫的认知则是从它的表象来观察，浪漫的模式主要有丰富的灵感、想象力、创造力和直觉。最主要的是情感而非事实，不依赖与理性或是法则，而是依赖于情感、直觉和美学。古典的良质则超越此刻，必须考虑现在遇过去和未来的关系，而浪漫的良质是指此时此地的事情，过去和未来都囊括于此。人们思考和感觉的时候往往会偏向一种形式，而且会误解和看清另一种形式。
解决问题的方法非常朴素：首先写明白你遇到的问题是什么，但是只能写你知道的东西，没有任何欺骗在里面；然后假设这个问题的原因是什么；通过实验证实每个假设，注意真正的实验失败不是没达到预期，而是无法检验实验结果；预测实验结果；观察实验结果；把实验结果写下来，不多不少。最重要的工作来自于仔细观察和精确思考，而非付出的劳动。
书中提到的重要概念即「良质」。良质并不是一种物体，它是一种事件，它是主观意识到客观的存在时所发生的事件。比如我们欣赏一部经典的电影，不需要任何量化的指标和对电影技术的理解，大多数人在看完之后，都能识别到这部电影比其他电影优秀，这其中的原因便是良质。除了影视作品，对于某些产品、服务，我们也能直观的感受到差异。所以良质就是我们用以判断「一些事情比其他的要好」的标准 。人们对于良质有不同的看法，并不是因为良质本身有差异，而是每一个人的经验背景不同。
良质的意义在于，帮助我们解决「卡住」的问题。如果我们只是把所有的事物冰冷的按照逻辑分类，你的认知就会非常的呆板。比如开锁师傅帮忙开门的时候，想到的是一个有韧性的能伸到门缝中卡住锁头的物体，是可乐瓶子还是塑料片都不重要。但是如果缺乏「良质」，那么他只会选择标准的工具，而缺少了应变能力。良质是古典和浪漫世界的平衡点，所以为什么缺乏良质的人无法做好一件事情？因为所有的说明书中的步骤来做，只有冰冷的逻辑，而忽略了好坏的分辨。这也是为什么尽信书不如无书的本质。
进取心是精神的补给品，能够推动事情的进行。但是周遭的环境会损耗一个人的进取心，让人陷入进取心陷阱，即因为无法意识到良质，从而使人丧失做事的热忱。比如重复不断地做一些无聊的事情而并没有找到这件事情的意义。这其中有分为内部和外部的两种陷阱。
外部陷阱是指，因为环境影响，导致挫折感，比如拆解一个复杂的东西。这时候应对的方式，耐心的记录每一个步骤和细节，尤其是特殊的步骤。然后展开所有部分，理解其结构
内部陷阱是指，因为内部情绪，导致的忧虑感。典型表现有思维僵化（可以放慢脚步）、自我膨胀（哪怕装出来也要谦虚）、焦虑（写下来然后寻找更多信息消除不确定性）、枯燥（不设置结束点，尤其是新工作；或者降低预期）、真理（考虑「无」的状态，扩大问题预设）、工具不好用（更换工具、环境或锻炼肌肉的精确性）
对于没有辨识力的人来说，自我的爬山和无我的爬山看上去可能都一样，都是一步一步地向上爬；呼吸的速度也一样；疲惫的时候都会停下来；休息够了又会继续前行。但是事实上两者多么不同。自我的爬山者对周围的反应不是太快就是太慢，谈论的话题永远是别的事和别的地方。因为他拒绝活在此地，他想赶快爬到山顶，但其实山顶也非其目的，他依旧会不快乐。
当你做某件事的时候，一旦想要求快，就表示你再也不关心它，只想做别的事。
内心的平静有三个等级：生理的平静、心理的平静、价值的平静。圆熟只是衰朽的另一个面向。
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为什么佛学是真的 | Why Buddhism is True
我本身是个无神论者，但因为早些对看阿兰 · 德波顿的《写给无神论者》十分喜欢，反而对宗教产生了浓厚的兴趣。后来零零星星的参加了几次礼拜，半年禅修课，搬到杭州之后更是有机会清晨去法喜寺和永福禅寺静坐一会，虽然并未产生对某些宗教信奉的想法，但对宗教中关于我们的烦恼忧虑从何而来又如何消解，以及人生存在的意义是什么产生了更加浓厚的兴趣，毕竟这些大问题，先哲们其实所思甚多。
这本书便是将佛学中宗教的部分剥离后，用普通人的眼光来从佛学中可以汲取到的智慧。
在佛学中主要的观点，来自于消灭欲望。但我们大可不必如此严苛，而是意识到我们感受到的种种「苦」，皆是不满足造成的，在梵语中，duḥkha 也可以翻译为不满足。
我们的不满足，源自于我们希望追求到快乐。但抛开宗教从进化心理学的角度来看，我们的基因要求我们最大化的繁衍后代，多数直接的「快乐」都和增加生存权和生育权这两个行为有关。而如果快乐绵长且易得，则我们将会丧失继续做某些事的动机，所以快乐永远是短暂的。
另一方面，我们的烦恼来自于对失去这两种权利的恐惧，但工业革命后的时代发展太快，我们的大脑来不及进化，所以我们为了提高生存的概率，依旧对增加脂肪、疑神疑鬼、焦躁暴怒情有独钟，却没有考虑过其实我们很难受到如此直接的生命威胁了。
所以我们不满足，导致我们感受到「苦」，而我们日常被各种情绪捉弄，总是带着有色的眼镜看世界，所以无法达到「空」的境界。
色即是空，这个词一提起来，大家就会嘿嘿一笑，但这其实是误读。色并非是和性有关的意思，而是我们对于任何事情（哪怕是我们从未经历过的事情）总会默认的先入为主的带上感情色彩，以至于我们无法客观的去观察和理解这个对象到底本来是什么样的。
举个简单的例子，想象一下熊诗璇和张力，你会自然的为前者代入一个秀丽的女性形象，而后者很可能是一个戴眼镜的程序员。但其实这两个词汇，并不代表任何意义。我们之所以迅速的给万事万物赋予内涵，是因为进化要求我们这么做，尽快的做出判断才能更好地在自然界中生存下去，但带来的副作用就是，我们始终被情绪所驱赶，无法看到事实是什么样子的。
人们对东西先入为主的感触，其实是不真实的。佛学中「空」的核心，是让人们更自由，自由的选择想要体察什么东西。要想真正的去「体验」想要体验的对象，必须先降低感情的浓度，不做任何预判，继而接受对象的所有，就能获得更加丰富的体验。
另外经常在张小龙语录中出现的「贪嗔痴」，其实并非是三种欲望，而是两种欲望结合诞生了一种行为。
贪，就是被一个事物吸引
嗔，泛指一切负面情绪
贪 + 嗔 = 痴，即对各种事物做感情判断，戴上了有色眼镜
而所谓的涅槃（nirvana），也不是一把火把自己烧成灰烬。把自己和自己的 tanha（饥渴、贪爱）分开，就是「涅槃」。我没有达到过这样的境界，作者也是说听别人讲到是什么状态，但是有两点是可以推演出来的，一个是内心的足够安宁不被打扰，另一个是对周围事物有非常清晰的认知，不被情绪所左右。
书中也提到了如何化解情绪的方法，这一点和在冥想课上学到的是一样的，即觉察自己的情绪（对冥想有兴趣的可以阅读《正念禅修》这本书），不要用意志力的方法去「对抗」欲望，而是用正念的方法去「化解」欲望。当你能觉察出来「我在发怒」，「这件小事也值得我去发怒啊」，可能当下那一刻的情绪就烟消云散了。
自控的关键不是调动理性，而是调配感情。因为我们所有的决策，都是从感情开始，以感情结束。理性只不过是感情的工具，感情才是真正的决策者。
另外关于佛学中比较重要的「无常」和「无明」的概念对我也很受用，虽然本书并未从这个角度来解读，但在《正见：佛陀的证悟https://book.douban.com/subject/27167270/》这本书中阐述的颇为细致。
无常，便是可以理解为变化，是这世间唯一确定的东西。无常并不意味着死亡，而是意味着变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系变了就是无常。变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。
没有不切实际的期待，就不会有失望。如果了解一切都是无常，就不会攀缘执着；如果不攀缘执着，就不会患得患失，也才能真正完完全全的活着。
恐惧和焦虑是人类心中主要的心理状态。恐惧的背后是对确定性的不断的苛求、我们对未知感到恐惧。人心对肯定的渴望，是根植于我们对无常的恐惧。
当你能觉察不去定型，确信这些关联的成分不可能保持恒长与不变时，就能生起无畏之心。准备好面对最坏的情况，同时又能容许最好的状况发生。
无明，一切情绪皆苦。导致痛苦的是人的情绪，情绪即痛苦。无论直接间接，一切情绪都生起于自私，都与我执有关。如果想要根除痛苦，就必须培养觉知，留心情绪，学习如何避免被鼓动起来。
情绪的起源根植于误解，因此根本上是错误的。基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心的成分，也就是无明的根源 —— 我执
无明单纯的就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识的不完整。所有这些形式的无明，都导致误解和误判，高估和低估。
任何源自无明所做的行为，都是冒险。我们在不了解或者不全了解的情况下行动，就不会有信心。我们根本的不安全感就是由此而生，创造出所有这些有名或无明、已知或未知的各种情绪。无名的喜乐只不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。
当你有了觉知 —— 就像知道自己走在悬崖的边缘，了解前面的危险但是仍旧可以继续前行。带着觉知行走不再那么恐怖，反而是非常刺激，因为不知才是恐惧的真正根源。
另，这本书已经有了简体中文版《洞见》。
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这一期有些特别，如引言所说，你不必去接受上面所有的观点，能带着开放的心态观察他们，就已经是一趟很有意思的旅途。而我们所谓的中年危机、产品经理的黄昏、996 福报等，其实都是先哲们经历过的。
时过境迁，我们还会遇到老年危机，孩子的教育危机，存在感危机，死亡到来的危机等。所以，如果决定面对这些问题，便不如索性多投入点时间，想的透彻一些。
我不会祝福你获得更多的快乐
我会祝你获得安宁与平静，找到幸福